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SISTEMA RELIGIOSO YORUBA

Olodumare (Dios) y Su Universo

Dios no es un extraño para el yoruba. El está establecido como el Ser Supremo yno hay otro igual. El es incomparable y por tanto no está representado por ningunaimagen. Dios está considerado como el Creador del mundo y el Mantenedor del mundo.

También está considerado como el Controlador absoluto del universo, utilizando divinidades como agentes menores en los cuales delega autoridad y funciones. Dios también permite a los ancestros que actúen como intermediarios entre él y el hombre, y entre el hombre y las divinidades.

Nuestros ancestros son los guardianes de la familia moralmente y ellos pueden bajar para ayudarnos o molestarnos, para crear adversidad o felicidad. Finalmente el Yoruba ve a Dios, presente en el juicio final donde se cuenta toda la creación. Debemos tener el tiempo para repasar la fundación básica del universo y la cosmología si queremos realmente comprender la filosofía del bien y el mal y cómo ella interactúa con nuestras vidas diarias.

Vamos a echarle un vistazo al sistema religioso yoruba. El sistema religioso yoruba es piramidal en estructura, con el Ser Supremo (Olodumare) en la cima. El segundo nivel está compuesto por las divinidades menores llamadas Imales, con un tercer nivel compuesto por los espíritus ancestros. Los ocupantes de este tercer nivel son conocidos como “seres espirituales” o “seres sobrenaturales” y nosotros no podemos verlos. El cuarto nivel de la pirámide corresponde a seres humanos los cuales nosotros creemos que ostentan poderes divinos pero no son sobrenaturales o divinos. Estos seres humanos están representados por Reyes, Jefes, Soberanos, Sacerdotes y Sacerdotisas, algunos de los cuales han adquirido su título a través de linajes deificados.

El último escalón está compuesto por seguidores de la religión a los cuales nosotros llamamos devotos. DIOS, ORISAS, ESPIRITUS DE LOS ANCESTROS, REYES, REINAS, SOBERANOS, SACERDOTES, SACERDOTISAS y DEVOTOS.

El Sistema Religioso Yoruba

Los yorubas creen que existe una activa intercomunicación entre los diversos escalones de esta pirámide y que los devotos pueden comunicarse con cada nivel de este sistema, sin embargo, la comunicación directa con Dios se efectúa raramente. El yoruba cree que el hombre nace con un regalo de Dios al cual nosotros llamamos ase, se pronuncia ashè. Este ase es similar al poder místico del cual hemos hablado, que emana de Dios.

Esta energía o poder del cual hablamos no se encuentra dentro del cuerpo físico pero al igual que el alma, en parte del cuerpo espiritual del hombre. Este ase nos permite comunicarnos con el mundo espiritual, sin dudar con nuestros ancestros. El ase está llamado a ser más fuerte, a medida que también nos comunicamos con los Imales. Pero si éste no fuese el caso, existen ritos progresivos mediante los cuales uno puede ir obteniendo cada vez más ase, mayor conocimiento y poder para comunicarnos con las fuerzas sobrenaturales dentro de nuestro universo.

EL UNIVERSO YORUBA

El universo yoruba tiene “el cielo” y “la tierra”, pero esta perspectiva es algo diferente con respecto a la concepción europea. El yoruba divide este mundo físico en dos mitades o dos planos, el superior Orun y el exterior Aye, que es el mundo en que vivimos.

El universo yoruba es comúnmente pintado como una esfera dividida a la mitad, pero mantenida unida. Orun es la casa de Olodumare, Creador y Ser Supremo. Es también la casa de las divinidades (los Imales que hemos mencionado antes) u Orisas como mejor son conocidos. Conjuntamente con Dios y los Orisas, en Orun habitan espíritus que se han elevado al mismo nivel que los Orisas, pero cuyas funciones mayormente son las de mantener las leyes de la Naturaleza o el mantenimiento de nuestro universo, lo cual explicaremos más adelante cuando hablemos de los Imales detalladamente. Orun, la Dimensión invisible, es también la casa de nuestros espíritus antecesores. OLODUMARE, ORISAS, ESPIRITUS ANTECESORES, REYES, REINAS, SOBERANOS, LOS CONOCEDORES, LOS DESCONOCEDORES.

El Universo Yoruba Aye es considerado el mundo de la vida y es gobernado por soberanos y mayores divinamente inspirados. Los habitantes de Aye, de acuerdo con la creencia yoruba, Sólo pueden estar dentro de una de dos simples categorías, los conocedores, y Aquellos que son desconocedores, esto es, iniciados y no iniciados. Cuando efectuamos una representación física del universo yoruba, no es difícil comprender el sentido yoruba del orden y la claridad del mismo. Su universo es lo más quieto y simple que podemos imaginar y lo menos complicado para entender (actualmente Aye es la intersección donde el cielo se une con la tierra. Es la estrecha raya de la Superficie de la tierra. Nosotros llamamos a la tierra Ile Aye).

Nuevamente, el yoruba cree que nuestro Universo tiene dos planos, el plano celestial y el plano terrenal. El plano celestial tiene dos dimensiones, un cielo bueno y un cielo malo, basado en nuestra forma terrestre de actuar y en nuestro carácter, nuestro Espíritu debe ir a uno de estos dos cielos. No existe un infierno ni hay un diablo en el Sistema religioso yoruba. Desconocidos escritores, falsos profetas y teólogos han Adjudicado esta dimensión añadida a la creencia yoruba, pero eso corresponde a la Influencia cristiana e islámica.

Esto se convierte en un factor significativo porque esta falta de representación el infierno causa una histórica y universal incomprensión de Esu, una de las mayores divinidades del panteón yoruba. Debido a la ignorancia sobre nuestro sistema de creencia, a Esu se le ha asignado el papel de diablo y un tercer plano llamado infierno fue añadido a los dos planos cosmológicos. En esencia, después de miles de años de libertad de influencia foránea, el infierno y el diablo fueron añadidos al mundo religioso yoruba por los europeos, algo después de 1850.

LAS DIVINIDADES

El yoruba cree en la existencia de divinidades. Nosotros creemos que esas divinidades provienen de Dios y por consiguiente son seres que están en un orden muy superior al hombre, en consecuencia con su naturaleza y funciones.

La religión yoruba hace referencia a tres categorías de divinidades. Algunas de las divinidades son referidas como primordiales y como tienen tantas leyendas, se cree que fueron las divinidades del cielo desde el momento en que estaban con el Ser Supremo y que tomaron parte en el trabajo de la Creación del universo. Una segunda categoría de divinidades de acuerdo con sus gloriosas o misteriosas vidas, una vez muertos fueron deificadas como dioses. Una vez que un ancestro es deificado, él o ella no puede seguir siendo llamado ancestro, debe ser llamado Imale u Orisha. Él o ella está en disposición de absorber los atributos o características de una divinidad cercana. Un ejemplo de esto es Jakuta quien fue la original diosa del trueno del pueblo de Yoruba.

Por otro lado Shango fue el cuarto Alafin de Oyo. Su vida como un poderoso guerrero, rey y tirano, fue una leyenda para el pueblo de Oyo y otros reinados yorubas. Por eso, una vez muerto, fue deificado. En su deificación él adquirió todos los atributos de Jakuta y se convirtió en el actual dios del trueno de los yorubas.
Existe una tercera categoría donde algunas de las divinidades vienen a personificarse como fuerzas naturales. Bajo esta categoría, pudieran encontrarse probablemente el mayor número de espíritus de los pobladores del mundo de Aye. Estos espíritus están asociados con colinas, montañas, ríos, rocas, cuevas, árboles, arroyos, lagos, o montes. Si el yoruba considera uno de estos espacios naturales como hábitat de un espíritu, esta área comúnmente se transforma en un lugar sagrado y el pueblo viene a rendir culto a esta zona.

Uno de los sitios sagrados más conocidos está en Abeokuta y es llamado La Roca de Olomo (Olomo rock). El Egba organiza festivales dedicados al espíritu de la roca, el cual según el folklore, les ofreció su asistencia para defenderse de sus enemigos durante los días de las guerras tribales. El pueblo de Ibadan, la ciudad más grande de Nigeria, celebra la bendición del espíritu de Oke-Ibadan (La colina de Ibadan), el cual les acompaña tanto en los días de paz como en los de guerra. Los seguidores de la religión yoruba en el Nuevo Mundo, adoran primariamente a las divinidades de la segunda categoría, por lo que el término orisha es mucho más popular.

A medida que su conocimiento sobre la religión ancestral sea mayor, el conocimiento y el posible culto a las divinidades menores aumentará proporcionalmente. Cada orisha exhibe su propia polaridad y en algunos casos, varias polaridades. Estas polaridades o diferencias pueden ser expresadas como personalidades dentro de cada orisha, con lo que muchos orishas tienen múltiples personalidades. Estas personalidades son llamadas Caminos del orisha. Los orishas generalmente son clasificados dentro de una de dos categorías, Orishas fun fun, son orishas blancos. Son llamados blancos no por el color de su piel, o de su vestido, sino por sus personalidades.

Para los yorubas el color blanco simboliza calma, y ésta es una de las principales cualidades que estos orishas generan. Estos orishas (Obatalá, Oshosi, Osanyín, Oduduwa, Yemoja, Oshun, Oba, Oloosa, Olokun), son frescos y tranquilos por naturaleza. Sus caminos reflejan calma y gentileza. La otra categoría es Orisha gbigbona, los cuales son los más agresivos y temperamentales (Ogún, Shangó, Obaluaiye, Oya). Estos orishas son muy autoritarios y exigentes y pueden ser considerados mercuriales. Por favor, no caer en el error de pensar que los orishas tienen una sola naturaleza o cara.

Cuando se les ofende, el más pasivo de los orishas puede desatar una cólera que puede hacer estremecer al más agresivo de los orishas.

ESPÍRITUS ANCESTROS

Nuestros espíritus ancestros también han hecho de Orun su casa. La palabra yoruba para nombrar a los ancestros es Egun, y al colectivo de espíritus o familia de nuestros ancestros, se les llama Egungun. Nosotros creemos que nuestros ancestros pueden visitarnos en sueños, darnos información y mostrarnos la dirección justa de acuerdo a como ellos lo hubieran hecho cuando estaban vivos. Como espíritus, ellos no tienen las limitaciones del entorno humano. Son fuertes y sabios. Es por ello que existe la creencia de que la mayoría, si no todos los mensajes recibidos de nuestros ancestros tienen que ver con el bienestar de la familia.

Otra creencia es que podemos comunicarnos con los espíritus de nuestros ancestros hasta cinco generaciones anteriores. Este es nuestro más cercano vínculo con el mundo espiritual. Nuestros ancestros tienen el poder de comunicarse con ambos, con nosotros y con Dios.

Se presta atención a nuestros ancestros de cuatro o cinco generaciones, de cuyas muertes ha pasado un corto tiempo, miembros de la familia lo ancianos practicantes de la tradición los ancestros como “muertos vivientes” recuerda que los ancestros están realmente del mundo exterior. Él o ella entonces pueden volver solamente mediante reencarnación. Cuando la última persona que llama su nombre, entonces “muerto” y sale completamente junto a lo concerniente con el bienestar general de la familia, los espíritus ancestros están profundamente relacionados con convenios realizados por ellos socialmente de supervivencia ética y son los mantenedores de la moral de la familia. Nosotros creemos que los espíritus de nuestros ancestros siempre están cerca de aquellos que se comunican con ellos y los resguardan de muchos de los aspectos negativos de la vida cotidiana

3 comentarios

  1. muy bueno eres la mejor dios me la bendigue a todos de todo mi corazon juan lugo

  2. buenos días, para hacer un ebbo con abátala se puede hacer en la bóveda ya que no tengo santo?

  3. La felicito por tantos temas q me han enseñado y entendido,,q Dios me la bendiga y me le de mucha salud ….pa q nos siga enseñando en su labor….xq personas como usted son dignas de admiracion y aprecio…algun dia llegare a Panama…

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